martes, 27 de noviembre de 2012

CONCEPTOS ERRONEOS DE LA VIDA ESPIRITUAL EN OCCIDENTE


Cuide su lenguaje

Conceptos erróneos acerca de los objetivos y métodos de la vida espiritual son comunes en Occidente. Parte de la culpa puede ser puesta sobre los así llamados Swamis y Yogis de la India  que vinieron por primera vez a Estados Unidos en el cambio de siglo y presentaron sus  ideas y técnicas que se desviaban de las prácticas estándar espirituales presentadas  en la literatura védica. Y antes de ellos, los trascendentalitas norteamericanos como Emerson y Thoreau estaban creando confusión, incluso a medida que se desplegaron interés de Estados Unidos en la espiritualidad de la India.

En la década de 1960, cuando Estados Unidos era más abierto a las nuevas ideas espirituales, una segunda ola de misioneros de la India llegaron, los movimientos se originaron, y términos como yoga, karma, y ​​el mantra empezaron a estar presentes en el lenguaje americano. La Generación Beat-escritor Jack Kerouac escribió El  Dharma Bums y Allen Ginsberg escribió "Vortex Sutra Wichita", ninguno de los cuales tuvo mucho que ver con la literatura védica, desde que las mismas palabras del Dharma y el Sutra había prestado. La cultura del rock 'n' roll de los hippies también popularizó términos de espiritualidad védica, creando a la vez nuevos conceptos erróneos. Y recientemente han malinterpretado anticultists de la espiritualidad védica como una técnica de control mental siniestra.
Para aclarar algunas de estas ideas erróneas, me gustaría ofrecer algunas definiciones y explicaciones de los básicos, más a menudo conceptos védicos tergiversado. Mis definiciones no son realmente míos sino que provienen de las Escrituras védicas introducidas en Occidente por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Mantra Meditación. Si bien la introducción de una idea comercializada de meditación, algunos proveedores importantes de meditación de mantras han propuesto la idea de que un mantra es una palabra o sonido que no tiene un significado particular. Una versión de esta idea-ya bien conocida en los Estados Unidos-es que uno simplemente puede meditar en cualquier frase en absoluto, ya sea a partir de la literatura védica o no. Este concepto de la meditación mantra incluso aparece en ciertas metodologías psicoterapéuticas, y los pacientes se les aconseja no pensar en ningún sonido "puerta", "gato", "Dios", "om", y los resultados vendrán.
En realidad, la meditación mantra se refiere al proceso de purificación de la mente mediante la absorción de la vibración sonora del santo nombre de Dios. Los nombres de Dios son idénticos con Dios mismo, y por cantar Sus santos nombres entramos en unión feliz, purificando con él. Esto no puede lograrse simplemente por repetir cualquier sonido antiguo.

Yoga. A menudo la gente piensa en el yoga como una especie de ejercicio físico. Según el Yoga-sutra de Patanjali, esa parte del yoga que implica el ejercicio físico es sólo una medida preliminar. Con la práctica de las posturas de yoga (asanas), uno llega gradualmente a controlar los sentidos inquietos. Entonces uno trata de controlar la mente, y finalmente el yogi medita sobre la forma de Krsna en el corazón. Algunos Yogis modernos, sin embargo, enseñan sólo las asanas, como por los ejercicios físicos se podrían llegar a la Verdad Absoluta. Algunos han calumniado por transformar el  yoga en un culto sexual. Libros como Yoga Desnudo no son infrecuentes, y mezclan al yoga a menudo con masaje erótico entre los grupos interesados ​​en el tráfico de sexo ilícito como una forma de "amor divino". Irónicamente, los primeros principios de yoga, como se describe en el Yoga-sutra y el Bhagavad-gita, son el celibato y el control de los sentidos.
Yoga significa "para enlazar con la Suprema Personalidad de Dios, Krishna." Ciertamente, los ejercicios de yoga que se realizan en las clases de yoga populares no pueden llevar a este objetivo. En el Bhagavad-gita, Krishna dice que el mejor yoga es de pensar en Él y servirle siempre. Esto se denomina Bhakti-yoga, o el yoga de la devoción, y es la forma de yoga más recomendadas para esta edad.



Reencarnación. La idea de la reencarnación apareció originalmente en la literatura védica, a pesar de que muchos de nosotros nos encontramos por primera vez en los escritos de algunos filósofos griegos o de algunos de los pensadores cristianos. En los últimos años, han aparecido muchos libros acerca de las personas que recuerdan sus vidas pasadas.  Recordar vidas Pasadas es raro, sin embargo, y es objeto de mucha especulación. No es parte integral de la ciencia védica de la reencarnación.

La reencarnación es parte de la ciencia del alma, el yo. La primera lección enseñada por Krishna en el Bhagavad-gita es que no somos el cuerpo, pero somos almas eternas. Al final de esta vida, vamos a reencarnar, o nacer en otro cuerpo, de acuerdo a nuestras actividades pasadas. El propósito principal de la vida es liberarse del nacimiento y la muerte. Para ello, primero hay que entender que él está pasando por diferentes vidas. Entonces tiene que cambiar sus actividades en esta vida para que pueda liberarse de los deseos materiales y volver a Dios. Reencarnación, por lo tanto, es un estudio muy serio. El interés actual en la reencarnación es bueno, siempre y cuando conduzca a la comprensión correcta.
Literaturas sensacionalistas e inexactas de hoy sobre el tema convertido en un mal servicio, sin embargo, cuando los pensadores serios son repelidos de lo que han llegado a ver como una especie de ocultismo o diletantismo. La reencarnación debe ser debidamente estudiada a través de la Bhagavad-gita y no a través de las diferentes modas o a través de personas que no tienen dirección autorizada.

Karma. En la década de 1960 este término se convirtió en una palabra popular en la jerga de moda estadounidense. Vemos a lugares como el restaurante Good Karma, tenemos Karma John Lennon La canción de inmediato, y tenemos bandas de rock como mal karma.
Karma es considerado como similar a destino, no se puede hacer nada al respecto. Y esto es cierto: El karma es una ley inviolable de la naturaleza que la felicidad y el sufrimiento premios a todos los seres vivos de acuerdo a sus actos piadosos o pecaminosos. Por ejemplo, la masacre de animales y el aborto son pecaminosos, y las personas implicada en estos actos de sufrimiento. Este sufrimiento también puede ser una mala reacción masiva en toda una nación entera.
En última instancia, no hay buen karma, porque el karma de cualquier tipo se obliga a aceptar otro cuerpo material a sufrir el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Pero la verdadera práctica del Bhakti-yoga y la meditación mantra, uno puede liberarse de todo karma, liberarse, e ir de vuelta a Dios.

Al ver las distorsiones que estos conceptos han sufrido, podemos entender que uno de los propósitos principales de los falsos conceptos ha sido las modas espirituales en un producto comercial. Para vender el yoga, la han adulterado con la salud, la belleza y el placer sexual. Para vender la meditación, se ha decidido el uso de sonidos sin sentido y mantras "personalizados" que hay que comprar. Quince minutos "sesiones de meditación" se anuncia como facilitar el éxito en los negocios y la potencia sexual. Y para vender el concepto profundo y filosófico de la reencarnación, los proveedores han convertido en un juego. Y siempre el motivo es la venta de un libro o un servicio o producto.
En cierto sentido, es muy bueno que estas ideas hayan entrado en la cultura occidental, ya que incluso pensar en el karma o la meditación tiene sus aspectos buenos. Sin embargo, estas ideas deben ser corregidas. Pertenecen a una filosofía valiosa y su forma de vida, pero si no entendemos estos términos, no podemos practicar esta filosofía perfectamente

viernes, 23 de noviembre de 2012

BIOGRAFIA DE GAURA KISHORA DAS BABAJI

 "Revisen Actualizaciones  Periodicas de acuerdo como llegen"



Queridos devotos,    

Esta biografía es una pequeña parte de la biografía  completa,  si alguien podría ayudar se podría completar este trabajo muy importante para los Vaisnavas que hablan en español. Si me mandan un email a Jayadhvaja@gmail.com  les podre mandar los escritos, que están en español  pero que hay que editarlos

miércoles, 21 de noviembre de 2012

10 RAZONES POR LAS QUE DEBERIAS BEBER LIMON


10 razones por las que deberías beber agua de limón caliente por la mañana.



En vez de tomar una taza de café, ¿por qué no sustituir con una taza de agua de limón caliente? Abajo están los buenos factores a considerar.

1. Refuerza tu sistema inmunológico: Los limones son ricos en vitamina C, que es ideal para combatir los resfriados. Son ricos en potasio, que estimula las funciones cerebrales y nerviosas. El potasio también ayuda a controlar la presión arterial.

2. Equilibra el pH: Beber agua de limón todos los días te reduce la acidez total de tu cuerpo. El limón es uno de los alimentos más alcalinos. Sí, el limón tiene ácido cítrico pero no crea acidez en el cuerpo una vez metabolizado.

3. Ayuda a bajar de peso: Los limones son ricos en fibra pectina, que ayuda a luchar contra el hambre y antojos. También se ha demostrado que las personas que mantienen una dieta más alcalina pierden peso más rápido.


4. Ayuda a la digestión: El jugo de limón ayuda a eliminar los materiales no deseados. Alienta al hígado a producir bilis, que es un ácido que se requiere para la digestión. Digestión eficiente reduce la acidez estomacal y estreñimiento.

5. Es un diurético: Limones aumentan la tasa de la micción en el cuerpo, lo que ayuda a purificarlo. Las toxinas son, por lo tanto, liberadas a una velocidad más rápida ayudando a mantener la salud del tracto urinario.

6. Limpia la piel: El componente de la vitamina C ayuda a disminuir las arrugas y manchas. Agua con limón elimina las toxinas de la sangre y ayuda a mantener la piel clara también. En realidad, puede ser aplicado directamente en las cicatrices para ayudar a reducir su aspecto.

7. Refresca el aliento: No sólo esto, sino que puede ayudar a aliviar el dolor dental y la gingivitis. El ácido cítrico puede erosionar el esmalte de los dientes, por lo que debe controlarse muy bien esto.

8. Alivia los problemas respiratorios: agua de limón caliente ayuda a deshacerse de las infecciones de pecho y detener la molesta tos. Se cree que es útil para las personas con asma y las alergias también.

9. Te mantiene en Zen: La vitamina C es una de las primeras cosas agotadas cuando sometes su mente y cuerpo al estrés. Como se mencionó anteriormente, los limones están llenos de vitamina C.

10. Ayuda a dejar el hábito del café: Después de tomar un vaso de agua de limón caliente, la mayoría de las personas sugieren que tienen menor deseo para el café de la mañana.

¿Por qué tiene que ser agua tibia, no fría? El agua fría probable proporciona un factor de choque o estrés en el cuerpo. Se necesita energía para tu cuerpo para procesar el agua fría.


La receta es muy simple - una taza de agua tibia (no caliente) y el jugo de medio limón.

domingo, 18 de noviembre de 2012

ENTREVISTA CON EL NIETO SOBRINO DE SRILA PRABHUPADA


Jayadhvaja Das: Tuve la suerte de conocer a Sankarshan Pabhu cuando estuve en India, el es un devoto puro y asociado eterno de Srila Prabhupada. Predicador de Iskcon y de relaciones publicas, muy amable, una inspiración para cualquier Vaisnava. Su hermana es Jalatala Mataji y ella y su esposo Bhima Das son muy amigos míos. Bhima das era mi jefe de sankirtan en Bombay en donde yo viví por 12 años. Presentemente Bhima Prabu es el director de BBT en India y vive en Bombay y Mayapur. Sankarshan Prabhu una vez me invito a  mí y a Bhima a comer en su casa y no fui. Era un almuerzo con vista a casar a su hermana y Bhima Prabhu desde entonces esta conectado con esta familia. Gracias Sankarshan  por su asociacion 



Entrevista con el  Nieto sobrino de Srila Prabhupada - Sankarsan Prabhu

P: bien, vamos a empezar con su nombre...

Sankarsan Prabhu: Hare Krishna, mi nombre es Sankarsan Das. Soy un discípulo de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada y me uní a ISKCON en 1970, y tomé iniciación en 1972 en Sridham Mayapur. Desde ese momento, estoy sirviendo en este movimiento. Solía servia en el templo de Calcuta como el director de relaciones públicas.

P: ¿Qué significa eso?

S: el director de relaciones públicas significa que tenía que ir a todos los periódicos. Solía cultivar todos los Ministros, los VIPs, todos los periodistas y todos los abogados.
Este fue mi trabajo, y en particular, esto fue  asignado en el comienzo, bajo la instrucción de Srila Prabhupada. Desde 1978', solía hacer todas las relaciones públicas en el templo de Calcuta y en Sridham Mayapur.
Solía participar en el templo en la distribución de revistas con Jayapataka Maharaja, salíamos a  sankirtan y distribuíamos libros a bibliotecas y universidades. Y también dábamos  prasadam a personas necesitadas, todo estos servicios de bienestar que solía hacer, eran bajo la instrucción de Srila Prabhupada.

JALATALA MATAJI  hermana de Sankarshan Prabhu


P: ¿dónde  Vives?

SP: vivía en Taliganj. Nací en Taliganj, en la misma casa que Prabhupada nació. En la misma tierra que nació mi padre, yo nací, mi abuelo nació y la hermana de Srila Prabhupada nació, así que mucho tiempo tuve una buena relación con Srila Prabhupada y su familia. Su relación familiar para mí fue que él era mi Saboya Tío  y  yo su sobrino, y no sólo eso, Prabhupada me instruyó en mi infancia. Solía venir a Taliganj y permanecer en su casa. Era un lugar muy favorito para mí en ese momento, porque fue en ese momento, totalmente poblado. Ahora estamos viendo que es Calcuta, pero ese momento, unos 100 años, Taliganj fue totalmente un pueblo. Era un lugar agradable porque había alrededor de cuatro  templos del Señor Krishna y allí cerca fluía la  madre Ganga. Así que este lugar era muy auspicioso, estoy hablando de unos 100 años atrás, me refiero donde nació Prabhupada, en nuestra familia. Así que también somos muy afortunados y  tenemos mucha suerte al respecto. Entre nuestros miembros de la familia, sólo yo y una de mis hermanas tomó iniciación de Srila Prabhupada. Nos unimos. Y Prabhupada nos apreciaba mucho, porque  el estaba muy contento de que los miembros de su familias, nos uniéramos  a este movimiento. Fue desde 1970, en el inicio del movimiento de ISKCON en Calcuta. Así, en los tiempos de inicio, solía distribuir libros bajo la instrucción de Srila Prabhupada. Y también solía ir a todas las bibliotecas y universidades en Calcuta para distribuir el Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita. Y a veces solía ir con el grupo  de sankirtan. Y también distribuíamos prasadam. Este fue el comienzo de mi servicio.



En 1996, llegó el aniversario de 100 años, y, a continuación, algunos sanyassis me pidieron, incluyendo Adridharan das nos pidió que le diéramos la  tierra donde nació Prabhupada. Así que le dije a mi padre, Krishna Chandra das, que ocupaba la tierra. Pedí a mi padre para donar la tierra a ISKCON, por lo que podían hacer algo como un memorial de Srila Prabhupada. Fue en 1995 que nos dio la tierra a ISKCON. Entonces en 1995 me mude a Mayapur - mi esposa, mis hijos y yo. Luego Jayapataka Maharaja me dio este servicio en Swarupganj. Me dijo que me haga  cargo de Swarupganj. Porque allí  había sólo la tierra y una casa.

¿MK: Me puedes decir más acerca de la relación familiar?

SP: está bien. Este es mi relación familiar. El Nombre de la madre de Prabhupada era Rajani Devi.Rajani  tenía una hermana mayor, con el nombre Laksmimoni. Así Laksmimoni y Rajani, son dos hermanas. Por lo tanto, el hijo de Rajani fue A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Abhay Charan. Y el hijo de Laksmimoni fue Purnachandra. Así Purnachandra y Abhay Charan, son dos hermanos-'primo hermanos'. Tenían muy buena conexión. Así que naturalmente cuando llegó el momento de nacimiento de los niños, la hermana mayor  Rajani, la madre de Prabhupada. Laksmimoni llamo a Rajani, "Por favor ven a mi casa  Yo te cuidare”  En ese momento, el  parto era en casa, no estaba en el hospital.

¿MK: Laksmimoni vivía en Taliganj?

SP: Laksmimoni solían vivir en Taliganj, casa de los padres de Rajani, [antigüedad] 300 años realmente nuestra casa, era muy grande. Así que, nos dio algunas tierras y algo de espacio a los padres de Rajani. Casa muy grande.

MK: Pero era realmente su marido.

SP: El nombre del esposo de Laksmimoni es Tarupnath. La propiedad de Laksmimoni realmente pertenece al hijo de Laksmimoni, Purnachandra. Como Abhay Charan, Purnachandra era un hijo muy prominente. Abhay Chandra conquistó todo el mundo y Purnachandra fue un hombre de negocios muy bueno, mucha suerte. Purnachandra  hacia  negocios con los extranjeros, quiero decir en ese momento, británico. Fue un comerciante de oro. Solía comprar oro del Gobierno y venderlo. En ese momento, el Gobierno británico estaba allí. Así, de esa manera, hizo mucho dinero y compró un lote de tierra.

En ese momento, el Gobierno británico estaba allí, y todo lo que tienes que comprar, tuvo que tomar  permiso. Había que tener un permiso del Gobierno. De lo contrario,  no se puede hacer nada. Así de esa manera, hizo mucho dinero. Por lo tanto, Rajani Devi solía venir en nuestra casa en Taliganj. Ella estaba embarazada en ese momento y se quedó allí antes del parto. A continuación, en 1896, primero de septiembre, Prabhupada nació en Taliganj, en presencia de su mashi, Laksmimoni. En bengalí, decimos 'mashi', hermana de la madre.

Madre estaba allí. Purnachandra estaba allí. Así que todos los parientes estaban allí. Purnachandra ya nació...el hermano. Luego de aproximadamente un año y medio [Prabhupada] estaba en  Taliganj. Cuando tenía 2 años, vino a la calle Mahatma Gandhi. No necesitamos comprar nada. Teníamos un jardín. Que utilizamos para crecer todos los vegetales, arroz y papa. En ese momento, teníamos un  jardín grande. Nunca solíamos comprar  nada. Leche, arroz,  teníamos todo. Y alimentábamos a  100 personas  por día le dábamos  prasadam, sin ningún  problema.

Mi abuelo, Purnachandra era un hombre muy rico.

¿MK: Es Purnachandra tu abuelo?

SP: Sí, sí.

¿MK: Tú eras nieto por parte de padre o madre?

SP: Mi abuelo era, Purnachandra, mi padre fue Krishna Chandra, y  yo soy su hijo.

¿MK: Tú eres hijo de Krishna Chandra?

SP: Sí, así, mi relación es sobrino, o nieto, lo mismo. Pero no importa si soy relación familiar o no, pero Prabhupada nació en nuestra familia, en presencia de todos nuestros miembros de la familia. Y somos realmente Vaishnavas, la razón por la cual  Srila Prabhupada solía siempre visitar nuestra casa. No somos comedores de carnes ni pescados. ¿Por eso a  Prabhupada le gustaba nuestra familia? Porque Laksmimoni era un Vaishnava pura. Ella es una pura Vaishnava. Cada vez que ella solía cocinar algo, o ella solía aportar algo, primero ella lo ofrecería al Señor Krishna. Tenemos un gran templo en nuestra casa, justo enfrente de Taliganj. Usted encontrará un gran templo de Radha Mohanji, que es uno de nuestros templos locales. Por lo tanto, es un templo muy antiguo, de unos 300 años, ese templo. De allí obteníamos  todo de nuestros propios jardines - frutas, vegetales y leche. Lo he escuchado decir  a mi padre. En primer lugar, solíamos dar frutas, vegetales y leche a Madan Mohanji, así que naturalmente  éramos una familia afluyente.

¿MK: Es Madan Mohanji la deidad local?

SP: Sí, la deidad local en Taliaganj. Su templo aún existe y Madan Mohanji sigue ahí – una deidad muy agradable, muy prominente.

¿MK: Cómo se relaciona a los  Malliks con Prabhupada exactamente?

SP: Es la misma casta, Mallik. Nacimos en Suborna bunik. Suborna significa 'oro' y 'bunik' significa negocios. Así que aquellos que están haciendo el negocio del oro, oro, se llaman Suborna-buniks. Y Udaram Datta Thakur, entre  ellos  Dwadus Gopa, en el Caitanya Caritamrita, usted encontrará que es un Suborna-bunik. Fue un asociado del Señor Caitanya Mahaprabhu, y fue un exaltado  devoto.  El Señor Caitanya Mahaprabhu pronunció su nombre varias veces. En el Caitanya Caritamrita, muchas veces, usted encontrará el nombre de Udarama Datta. Fue un Vaishnava muy elevado. Fue Suborna-buniks. Hemos oído que todos los descendientes de las familias de Subornabunik provenían de Udaram Datta Thakur. Como si queremos saber si eres ruso o estadounidense, debe haber algún origen. Así que si usted quiere saber cómo  nuestra  familia viene  de Suborna buniks, el origen es Udarama Datta Thakur. Hemos escuchado de Srila Prabhupada, y en el Caitanya Caritamrita encontrará que Prabhupada dio una explicación muy agradable sobre Udarama Datta Thakur. El descenso de todos los Suborna buniks viene de Udarama Datta Thakur.

Así de esa manera, Prabhupada fue relacionado con la familia de los  Mulliks, que eran muy ricos en el norte de Calcuta. Hay alguna conexión con Mullik. Ellos le dieron algunas propiedades  a Gour  Mohan,  para hacer negocios en su propiedad, así como un lugar para quedarse, en el norte de Calcuta. Luego admitieron a Srila Prabhupada en la escuela de Sil Multilal. Esto fue muy cerca de su casa, a 5 minutos a pie. Solía ir a la escuela todos los días a pie. La escuela  de Sil Mutilal, era en  camino  de  Mahatma Gandhi, en el norte de Calcuta. Es una muy vieja escuela donde Srila Prabhupada solía ir. Poco a poco, después de pasar por la escuela, se fue a la Universidad de la Iglesia de Escocia.

Su padre había iniciado un negocio de paños en la calle Mahatma Gandhi. Cada día tenía que ir a trabajar y cada día solía venir por tranvía. Cuando el niño llego a la edad de 8 meses, hicieron la ceremonia de granos, primer prasadam. Así que naturalmente que tenía 8 meses, bajo el cuidado de Laksmimoni y  hasta que el tenia  un año y medio estaba en Taliganj con Rajani Devi, entonces a veces solía ir al norte de Calcuta. Después de la ceremonia de granos, luego se trasladaron  a Mahatma Gandhi Road. Después de que terminó su vida escolar, luego se dirigió a su vida universitaria y, a continuación, empezó a trabajar en el laboratorio de un  negocio de Kartik.



Porque tenían  un pequeño negocio, negocio de paños. Por eso es que tenían  una casa en el norte de Calcuta, Mahatma Gandhi Road... No tanta gente solía alojarse en Calcuta durante los tiempos británicos. Para personas en ese momento los invitaban, "OH, yo tengo una casa grande. ¿Por qué no vienen a permanecer con nosotros? “Me gusta. No se trata de alquiler. Por favor, vengan aquí! Las personas más ricas en Calcuta en ese entonces, particularmente la comunidad Suborna bunik, solían invitar a sus familiares  ¿por qué vives allí? Por favor vengan a nuestra casa,  y así  tendremos   alguna asociación.

La madre de  Prabhupada pensaba  que 'mi hijo será un abogado'. Va a ir al extranjero para  adelantar  más de su educación y completará una Licenciatura en derecho. Y el padre, Gaur Mohan, solía pensar que mi hijo se convierta en un agradable devoto de Radharani.

Prabhupada tenía dos hermanos. Otro hermano, llamado Krishna Charan, su propio hermano, solía alojarse en Taliganj, y falleció allí. Tuvimos mucha conexión familiar agradable con Srila Prabhupada. Especialmente cuando me reuní con Srila Prabhupada la última vez en 1977, el solía decir que mi salud no me lo permite. En 1976, fue el templo de Calcuta, y dijo que tengo que ir a Bubeneswar yo mismo. Así que lo llevamos a la estación de Howrah, lo dejamos allí al atardecer, en el expreso de Jagganatha. Yo estaba llorando porque su salud no era buena  y algunos devotos extranjeros estaban allí. Tamal Krishna Maharaja estaba allí.

Le Pregunté a Srila Prabhupada, "¿qué piensas sobre Taliganj?" Él me dijo: "este es un lugar muy viejo, el lugar de mi infancia. Me gusta mucho. Cuando recuerdo mis  antepasados, lloro, porque  ellos  me querían  mucho mas que nada. “En principio, todos los miembros de la familia son muy piadosos, tanto afectivos; por eso todos tenían una una   buena relación. Por eso Prabhupada tenía un corazón muy grande, y bueno. Aprendió de su madre, Rajani, su padre, Mohan Gaur y su tía, Laksmimoni, todos muy generosos

Cuando los devotos llegaron a su casa, solían alimentarlos  siempre. Incluso  yo lo vi. En el  1970, 71, 72, venían  muchos miembros de  vida y Prabhupada siempre estaba viendo que tuvieran  prasadam, todo el mundo. Así que esto es algo. Incluso en el extranjero, solía llamar a todos los devotos para tomar  prasadam. Cuando cualquier devoto llega al templo, primero pensaba en prasadam. De esa manera, Prabhupada conquistó el corazón de todo el mundo, toda la gente occidental. Y especialmente, la gente que salió bajo la bandera de ISKCON, es un milagro en la era de Kali. En la era de Kali, hemos visto tantos milagros, pero esto es un milagro para nosotros, que especialmente los devotos rusos son totalmente rendidos a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu, por las bendiciones de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sin su misericordia, nadie puede venir a esta plataforma.

Así entonces fui aconsejado  por Abhiram das y algunos  hermanos espirituales mayores  como Jayapataka Maharaja, Tamal Krishna Maharaja y Subag Swami: "¿por qué no haces algo en Taliganj?" Entonces da la tierra a ISKCON, en 1995, antes del aniversario de 100 años de Srila Prabhupada. Prometieron que harían  algo allí  como  algún  memorial. Mi esposa solía hacer [servicio] como asistente amante de cabeza en el gurukula en Mayapur. Ella trabajaba con esposa de Kala, Yasomati Mataji. Después de dejar la propiedad en en Taliganj, solía hacer el mismo servicio, Director de relaciones públicas y el editor asistente de Bhagavat Darshan y hacer también algunos miembros de la vida desde el principio.

Bhakti Caru Maharaja era el Presidente en ese momento. Bhakti Caru Maharaja llamó a mi esposa, porque ella solía enseñar a todos los niños extranjeros buen bengalí e  inglés y matemáticas. Un día, Jayapataka Maharaja y Bhakti Caru Maharaja me llamaron y me dijeron que «Tenemos alguna propiedad en Svarupganj, por qué  no te encargas de esta ?» Le Dije a Maharaja, "estoy bien, estoy en Mayapur. Ellos dijeron: "No, no, vas allí porque queremos hacer algunas actividades médicas allí." En realidad, Prabhupada tenía un deseo de hacer algún trabajo de bienestar en los alrededores de Mayapur porque nos dijo que dentro de estas diez millas, nadie debe tener hambre. Por eso empezamos la distribución de prasadam. Y del mismo modo, tenemos este servicio médico caritativo porque los aldeanos  pueden venir y recibir  tratamiento médico gratuito, especialmente nos estamos concentrando en el nombre de ISKCON, los ISKCON está haciendo este tipo de aldea, este servicio gratuito. Esto es porque cuando existe algún rey opulento, naturalmente los vecinos esperan algo del rey porque tiene demasiada opulencia. Así, de la misma manera, personas están pensando que ISKCON aquí  se parecen como un rey, razón por la cual estamos haciendo algunos buenos  servicios para darle buena reputación a ISKCON en Bengala Occidental, con la ayuda alimentaria y médica aliviaremos a las personas. En las inundaciones del 2000, 500 residentes del vecindario local vinieron al templo y les dimos todas las habitaciones, refugio.

MK: ¿Cómo llegases a conocer a  Srila Prabhupada?

SN: Era en el  1970 que conocí a Prabhupada en Gaudihat  Road, cerca de la calle  Hindustan. Esto  fue en el mes 30 de agosto, de agosto, llegó  allí con algunos  extranjeros con algunos de sus discípulos extranjeros como Tamal Krishna y Jayapataka, Hamsadutta, Devamrita Swami, Bhanu swami y  una señora extranjera, Himavati, esposa de Hamsadutta. Por lo que Prabhupada estaba en lo calle  Hindustan en la casa de un prominente empresario en sur de Calcuta, Sr. Das Gupta estaba construyendo una casa nueva. Prabhupada sólo vino y estaba buscando un nuevo lugar donde él pudiera  iniciar su organización. De alguna manera u otro, he encontrado un lugar en el sur de Calcuta, donde comenzó. Esto es antes de 3 Albert Road. Fue en la calle  Hindustan 5 o 6 meses. Fue muy agradable, nuevo edificio, el piso estaba allí. De Gujarat.  En este  lugar primero conocí a Srila Prabhupada. Luego llegué a conocerlo a través del diario, hubo un bonito artículo diciendo que un monje indio con discípulos extranjeros esta en el  Parque de la calle Hindustan. Cuando vi. eso recorte las noticias, y fui a ver a los extranjeros. Pero no sabía que él es mi pariente y que él era mi Saboya. Era mi curiosidad. Así que fui allí

¿Prabhupada tenía una costumbre muy bonita, que cuando conocía a alguien recién llegado, solía pedirles su nombre, tomar nam ki? ¿Cómo te llamas? ¿De dónde vienes? Así que pedía. Entonces, me fui a verlo como un visitante. No sabía que había nacido en nuestra familia. Pero había oído de mi padre mucho tiempo atrás que ese hombre, Abhay Charan, (solíamos llamarlo 'Abhay Kaka') se fue al extranjero. Sabíamos muy bien. Pero Prabhupada nunca nos informó que había regresados con todos los discípulos extranjeros. Así, fui allí y Prabhupada le preguntó mi nombre. Le dije mi nombre, y dijo: "OH, vienes de Taliganj?" Mi nombre era Gauri Shankar.  Como te llamas, me llamo  Shankar. Cuando le dije mi nombre, inmediatamente  se puso muy  alegre. Me dijo  "muy agradablemente. Te vi cuando eras un niño." Tal vez cuando tenías un año y medio  de edad, solía visitar Taliganj y me vio en ese momento. No sé, pero me lo dijo. Comenzó a mencionar todos los nombres de  los miembros de mis familias y preguntó cómo están y dijo: ¿sabes que nací y me crié allí? Dijo: No, pero he escuchado de algunos de sus hermanos y otros miembros. Entonces me preguntó ¿cómo esta el templo de  Radha Mohanji  aun existe? "Sí, todavía Radha Mohanji templo está ahí", le dije. Luego inmediatamente se puso muy  contento y Acyutananda amablemente me dieron  un  prasadam después de clase. Esta fue la primera reunión con Srila Prabhupada.


Entonces Swami Acyutananda, me  llevó a la cocina. Y había un delicioso  kitcheri prasadam, y nos dieron un poco de  kitcheri ese día. Entonces Prabhupada me dijo, "por favor visita  otra vez y por favor informa  a tu padre y tíos que estoy aquí. Deben venir a verme". También, me dijo, "Sabes de la  casa de mi hermana?" Dije, "Sí, la casa de su hermana, esta en Tatala". Prabhupada dijo: "Por favor amablemente informa a  Bhavatarini (Pishima) que estoy aquí". E inmediatamente fui al norte Taltala, casa de Bhavatarini y fue a la tienda de su hijo. Les informé que Prabhupada esta aquí, en la calle de Hindustan, amablemente envíen a  Bhavatarini di, que significa Pishima, inmediatamente. Tatala, ese lugar está muy lejos de Taliganj, donde Pishima vivía. Tienen su propia casa,  una señora Rica. Así que de nuevo fui al día siguiente, y  visite  y  Pishima  había llegado y ella solía cocinar, para muchos extranjeros y a ellos les gustaba  la cocina de  Pishima. Prabhupada me preguntaba tantas cosas. Luego me dijo: "conoces mi  propio hermano, Krishna Charan?" Prabhupada dijo: "Sí, ya sé que falleció". Krishna Charan solía alojarse en nuestra casa, y dejó su cuerpo allí. De esa manera, se discutieron muchos asuntos familiares ese día, y fue una impresión muy agradable cuando conocí a Prabhupada. En un principio, fue tan bonito que todos los discípulos extranjeros solían visitar el norte de Calcuta, todas las escuelas y colegios, especialmente en la plaza principal. Distribuían de vuelta al supremo y   libros, particularmente  Acyutananda y Jayapataka Maharaja. Solían entrar en todas las áreas de oficina, distribuyendo de vuelta al supremo. También fui  un día, con Acyutananda y Jayapataka Maharaja haciendo kirtan, distribuir prasadam y la revista de vuelta al supremo. En ese momento, sólo costaba  una Rupia. Prabhupada había dicho, sólo lo pueden dar, tomar el dinero y dar a la revista. Este es el comienzo. Poco a poco, muchos lugares tuve la oportunidad de visitar con Prabhupada, tantos programas de inicio. De esa manera, me complace mucho el servicio de la organización de ISKCON. Gracias.

Desde que renuncio  en 1950, nunca solía visitar casas de los familiares. Incluso he visto que nunca solía visitar la casa de los familiares. Esto lo he visto en mi vida, cuando entró su hermana Pishima, el fue muy  aficionado con Pishima  quien tomó iniciación de Goswami Maharaja. La primera iniciación la tomo de Srila Bhaktisiddhanta y la  segundo iniciación  de Goswami Maharaja. Y desde el principio, Pishima cocinaba  y estaba ayudando. Por lo tanto, eran muy afectuosos entre  ellos. Así, he visto a mi familia yo, mi padre y mi hermana, y algunos de nosotros solían visitar a Prabhupada porque sólo hemos seguido los principios  Vaishnavas. De nuestra familia, Prabhupada solía como nosotros porque nacimos  y crecimos allí en esa tierra, particularmente durante sus pasatiempos de infancia. Muchas veces vi que Prabhupada no les gustaban  a los familiares. He oído que Pishima solía decir que Radharani  nos visitaba, Pishima diría esto cuando Prabhupada estaba de buen humor. Y entonces Prabhupada se enojaba y decía  "soy un sanyassi, no  debo de ver  a nadie que es mi pariente. No vendré a Calcuta.»

Dijo que mis propios hijos son extranjeros, porque  he  tomado este voto para  predicar el mensaje divino de Sri Caitanya Mahaprabhu en todo el mundo. Esto es por lo que son mis propios hijos. Porque lo que están haciendo, no tengo palabras para describir esto, Prabhupada dijo una vez.  Yo  lo vi. Que era un sanyassi muy estricto. Uno de sus dos hijos (Vrindavan y Matura Mohan), Vrindavan Estaban muy ansiosos por ver a su padre. Prabhupada sólo preguntaba, como esta  "tu vida espiritual?" No tantas cosas así o así. Que pedía como padre espiritual, no como un padre material. No, cómo esta su  propiedad ¿Cómo está su familia? ¿Cómo está su salud? Todo el tiempo, 100% estaba preocupado acerca de la vida espiritual. ¿Cómo estás progresando? De esta manera, aprendimos que siempre estuvo consciente de servir a el Señor Caitanya Mahaprabhu.


sábado, 17 de noviembre de 2012

BIOGRAFIA DE SRILA PRABHUPADA PARTE 1

BIOGRAFIA DE SRILA PRABHUPADA PARTE 2


Por todo el norte de la India, la gran mayoría de la gente acepta a Sri Krishna como la forma Suprema de Dios. Esta versión de Krishna concuerda con las Escrituras védicas, en especial con la Bhagavad-Gita que es la obra védica de lectura más extendida. Por tanto, de un modo natural, Abhay absorbió la conciencia de Krishna desde que nació. Además, su padre era especialmente religioso, y en los últimos años Prabhupada se refería a él como un devoto puro de Krishna.
Pisima Mataji Hermana de Srila Prabhupada
Tomo iniciacion de Bhaktissidhanta 

Cuando Abhay tenía unos seis años, pidió a su padre una Deidad, para tener su propia adoración. Desde su primera infancia había visto a su padre celebrar la puja en casa, y había observado con regularidad la adoración de Radha-Govinda pensando: «¿Cuándo yo podré adorar a Krishna así?». Gour Mohan compró unas Deidades pequeñas de Radha-Krishna y se las dio a su hijo. Desde entonces, todo lo que comía el pequeño Abhay se lo ofrecía primero a Radha-Govinda, e imitando a su padre y al sacerdote de Radha
Govinda, ofrecía a sus Deidades una lámpara de ghi y las retiraba a descansar por la noche.

Cuando, a finales de los años sesenta, Srila Prabhupada comenzó a introducir los grandes festivales de Ratha-yatra en algunas ciudades de los Estados Unidos, y cuando comenzó a instalar Deidades de Radha-Krishna en sus templos de ISKCON (Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna), decía que había aprendido todas aquellas cosas de su padre. Lo único importante de la conciencia de Krishna que no había aprendido de su padre, decía, era la importancia de imprimir y distribuir literatura trascendental. Esto lo aprendió exclusivamente de su maestro espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati, con quien habría de encontrarse más tarde, en su juventud.


Srila Prabhupada  izquierda y su hermano
Krishna Caran con una foto del padre
Gour Mohan 
Durante los años de facultad de Abhay, su padre dispuso para él su matrimonio, escogiendo a Radharani Datta, hija de una familia de comerciantes con los que estaba asociado. Varios años vivió Abhay con su familia y ella con la suya, de manera que sus responsabilidades conyugales de mantener una familia no eran urgentes. Primero debía terminar sus estudios en la facultad.




Srila Bhaktisiddhanta replicó que la conciencia de Krishna no tenía que esperar a que cambiase la política india, ni dependía de quién gobernaba. La conciencia de Krishna era tan importante que no podía esperar. Abhay estaba sorprendido por su audacia. La India entera estaba agitada, y parecía apoyar lo que Abhay había dicho. Muchos líderes famosos de Bengala, muchos santos, hasta el mismo Gandhi (hombres educados y mentalizados espiritualmente), podían muy bien haber hecho la misma pregunta, desafiando lo relevante de las palabras de aquel sadhu.

Pero Srila Bhaktisiddhanta arguyó que todos los gobiernos eran temporales; que la realidad eterna era la conciencia de Krishna, y el verdadero yo, el alma espiritual. Ningún sistema político hecho por el hombre podía ayudar a la humanidad. Éste era el veredicto de las Escrituras védicas y de la línea de maestros espirituales. El verdadero esfuerzo por el bienestar público, dijo, debe ir más allá de la preocupación por lo temporal, y debe preparar a la persona para la vida siguiente y su relación eterna con el Supremo.


Bhaktisiddhanta Sarasvati 
Thakura

Abhay había llegado ya a la conclusión de que este sadhu no era ciertamente otro más entre los sadhus dudosos, y escuchó con gran atención los razonamientos de Srila Bhaktisiddhanta, viendo que poco a poco le estaba convenciendo. 

Bhaktisiddhanta Sarasvati citó unos versos sánscritos de la Bhagavad-gita, en los que Sri Krishna declara que la persona debe abandonar todos los demás deberes religiosos y rendirse a Él, la Suprema Personalidad de Dios. Abhay no había olvidado nunca a Sri Krishna ni Sus enseñanzas en la Bhagavad-gita, y su familia había adorado siempre a Sri Caitanya Mahaprabhu, a cuya misión se adhería Bhaktisiddhanta Sarasvati. Pero estaba asombrado de escuchar aquellas enseñanzas expuestas con tanta maestría. Abhay se sintió derrotado por aquellos argumentos. Pero ello le gustaba. 

Cuando la discusión se terminó, al cabo de dos horas, él y su amigo bajaron las escaleras y salieron a la calle. La explicación de Srila Bhaktisiddhanta sobre el movimiento por la independencia, tratándolo como una causa incompleta y temporal, había hecho una profunda impresión en Abhay. Se sintió menos nacionalista y más seguidor de Bhaktisiddhanta Sarasvati. Pensó también que hubiese sido mejor no haber estado casado. Esta gran personalidad le pedía que predicase; podía haberse unido a él inmediatamente. Pero dejar a su familia, sintió que era una injusticia.

– ¡Es maravilloso! –dijo Abhay a su amigo –. El mensaje de Sri Caitanya está en manos de una persona muy experta.
Srila Prabhupada recordaría más adelante que, en realidad, aquella misma noche había aceptado a Bhaktisiddhanta Sarasvati como a su maestro espiritual. «No de manera oficial –decía Prabhupada- , sino en mi corazón. Pensaba que había encontrado una persona santa muy buena.»

Tras su primer encuentro con Bhaktisiddhanta Sarasvati, Abhay comenzó a tratar más a los devotos de la Gaudiya Math. Éstos le dieron libros y le contaron la historia de su maestro espiritual. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati era hijo de Bhaktivinoda Thakura, otro gran maestro vaisnava que pertenecía a la línea discipular de Sri Caitanya. 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati estaba enseñando la conclusión que se saca de las enseñanzas de Sri Caitanya: que Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y que el canto de Su santo nombre tiene que hacerse resaltar por encima de todas las demás prácticas religiosas. En tiempos remotos se disponía de otros métodos para alcanzar a Dios, pero en la presente Era de Kali, solamente resultaba efectivo el canto de Hare Krishna. Apoyándose en la autoridad de Escrituras como el Brihan-naradiya Purusa y los Upanisads. Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati habían subrayado específicamente la importancia del maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Abhay conocía estas citas de las Escrituras, conocía el canto, y conocía las conclusiones de la Gita. Pero ahora, a medida que leía ávidamente los escritos de los grandes acaryas, se sentía renovado en su comprensión del alcance de la misión de Sri Caitanya. Ahora estaba descubriendo la profundidad de su herencia vaisnava y su eficacia para crear el mayor bienestar para la gente, en una época destinada a estar llena de conflictos. Por necesidades de sus negocios, Abhay, con su mujer y familia, fueron a Allahabad, y fue allí, en 1932, donde recibió iniciación de Bhaktisiddhanta Sarasvati y se convirtió en su discípulo. La historia de los treinta años siguientes de su vida en la India es la historia de un solo y creciente deseo de predicar la conciencia de Krishna por todo el mundo, como su maestro espiritual le había ordenado.

Sin embargo, las responsabilidades familiares de Abhay y su predicación parecían estar en conflicto. Su mujer era religiosa en el hogar, pero no aprobaba la idea de trabajar para difundir la conciencia de Krishna. Incluso cuando Abhay intentó celebrar reuniones en su casa y dar charlas basadas en la Bhagavad-gita, ella prefería quedarse arriba tomando té. Sin embargo, a pesar de su obstinación, Abhay seguía con paciencia y trataba de que se le uniese.
Como representante de productos farmacéuticos, Abhay viajaba mucho por ferrocarril, sobre todo por el norte de la India. Pensaba que si llegase a ser rico, podría emplear su dinero en propagar la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati, y este pensamiento le alentaba en sus negocios.



viernes, 16 de noviembre de 2012

DESAPARICION DE SRILA PRABHUPADA

Primera Parte de una serie de publicaciones de la biografia de Srila Prabhuapda
Srila Prabhupada nació el 1 de septiembre de 1896, en Calcuta, India, con el nombre de Abhay Charan De. Su padre fue Gour Mohan De, un comerciante de tejidos, y su madre fue Rajani. Sus padres, siguiendo la tradición bengalí, encargaron a un astrólogo el horóscopo del niño, a cuya lectura se llenaron de júbilo. El astrólogo hizo una predicción muy concreta: cuando aquel niño tuviese setenta años, cruzaría el océano, sería un gran defensor de la religión, y abriría 108 templos. La casa de Abhay, en el número 151 de Harrison Road, estaba en el sector indio del norte de Calcuta. El padre de Abhay, Gour Mohan De, pertenecía a la aristocrática comunidad de comerciantes suvarna-valik.

Del otro lado de la calle, frente a la residencia de los De, había un templo de Radha-Govinda, en el que durante los últimos ciento cincuenta años, los Mullik –familiares de los De- habían mantenido la adoración de Radha y Krishna. Varias tiendas dentro de la propiedad de Mullik proporcionaban una renta para la Deidad y para los sacerdotes encargados de la adoración. Todas las mañanas, antes del desayuno, los miembros de la familia Mullik visitaban el templo para ver a la Deidad de Radha-Govinda. Ofrecían arroz cocido, kacauris y verduras en una gran fuente, y distribuían el prasadam entre los vecinos que visitaban a las Deidades por la mañana. Entre los visitantes de cada día estaba Abhay Charan acompañando a su padre, a su madre o a un sirviente.
Gour Mohan era un vaisnava puro, y educó a su hijo para que fuese consciente de Krishna. Puesto que sus propios padres también habían sido vaisnavas, Gour Mohan no había probado nunca la carne, el pescado, los huevos, el té ni el café. Era de tez clara y disposición reservada. Por la noche, antes de cerrar su tienda de tejidos, dejaba un cuenco de arroz en el suelo, en medio del local, para que comiesen los ratones y así no royesen las telas debido al hambre. Al volver a casa, leía el Caitanya-caritamrita y el Srimad-Bhagavatam (las escrituras principales de los vaisnavas bengalíes), cantaba con sus cuentas de japa, y adoraba a la Deidad de Sri Krisha. Era amable y afectuoso, y no castigaba nunca a Abhay. Incluso si se veía obligado a corregirle, primero se disculpaba: «Eres mi hijo y ahora debo corregirte. Es mi deber. Hasta el padre de Caitanya Mahaprabhu Le reñía. De manera que no te preocupes».
Primer Gaudiya Math  Templo establesido
por Bhaktisiddhantay adquirido por Iskcon

Prabhupada conservó siempre en su memoria el recuerdo de su padre adorando con devoción a Sri Krishna. Recordaba que cuando su padre volvía a casa por la noche, tarde, de la tienda de tejidos, adoraba fielmente a Sri Krishna ante el altar familiar. «Nosotros estábamos durmiendo –recordaba Prabhupada– y mi padre llevaba a cabo el arati. Oíamos el ding, ding, ding; oíamos la campana, nos despertábamos y le veíamos postrándose ante Krishna.»
La madre de Abhay, Rajani, tenía treinta años cuando él nació. Como su marido, venía de una familia vaisnava-gaudiya muy antigua. Ella tenía la piel más oscura que su marido, y mientras que él era de disposición serena, la de ella tendía a ser fogosa. Abhay vio a sus padres vivir juntos en paz; ningún conflicto conyugal profundo, ni descontento complicado, amenazaron jamás su hogar.
El Colegio donde Srila Prabhupada estudio
Rajani era casta y con ideas religiosas, un modelo de ama de casa en el sentido védico tradicional, dedicada al cuidado de su marido y de sus hijos. Abhay observaba los sencillos y conmovedores esfuerzos de su madre para asegurar, con votos y oraciones, que él siguiera viviendo. Como Gour Mohan, Rajani trataba a Abhay como al hijo predilecto; pero mientras su marido manifestaba su cariño con su benevolencia y sus planes para el éxito espiritual de su hijo, ella manifestaba el suyo con sus tentativas de proteger a Abhay de todo peligro y enfermedad, y de la muerte.

ESTADO DE SALUD DE ANANDA VIDVAN SWAMI



Estado de Salud de Ananda Vidvan Swami

Queridos devotos de Latinoamérica, en las vísperas del festival de Tirobhava Mahotsava de Srila Prabhupada, oremos para la recuperación de la salud de Su Santidad Ananda Vidvan Swami, (ex Yadu das Brahmacari).

Se encuentra en este momento en Costa Rica, rodeado de los devotos en Kirtan, cantando el Mahamantra, su estado es de gravedad debido a las complicaciones de un cáncer maligno.

Les imploramos que se junten a nosotros en la oración pidiendo al Señor Sri Krishna y a Srila Prabhupada que le concedan Su misericordia sin causa.

¡Srila Prabhupada Ki Jaya! 



miércoles, 14 de noviembre de 2012

SRILA PRABHUPADA LECTURA DE GOVARDHAN PUJA



Nueva York, 4 noviembre 1966


Prabhupāda: Hoy, Govardhandhārī, Giridhārī, el Señor Kṛṣṇa, levantó la montaña. Según la literatura védica, hay diferentes semidioses. A veces en la mitología griega, verán que hay dioses del agua, dioses de los rayos. Esto no es una imaginación, es un hecho. Pero debido a nuestro insuficiente conocimiento, no sabemos cómo está siendo controlada la naturaleza material. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta y hacía el papel de un pastorcillo, esto se sabía en todo el universo, que “Dios ha venido, Se ha encarnado y está en el planeta Tierra, en Vṛndāvana, haciendo el papel de un pastorcillo...”. Cuando hay una encarnación de Dios, algunos lo creen y otros no lo creen. Cuando Kṛṣṇa estaba realmente presente en esta Tierra, no es que todos comprendían que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, ni siquiera en aquel momento. Tan solo unas cuantas personas, los cinco hermanos Pāṇḍavas, y las doncellas de Vṛndāvana, se pueden contar con los dedos de la mano, de toda la población, digamos que cien o doscientas personas sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Por lo demás pensaban que “Él es un hombre común, igual que nosotros, solo que más poderoso, eso es todo”. Similarmente, los semidioses en otros planetas, también pensaban que “oh, tontos, están pensando que un simple pastorcillo presumido es Dios”. Especialmente Indra, el rey del cielo, él es muy poderoso, así pues pensó “¿qué dios ha descendido?, mi Dios no puede descender”. Esto era una especulación. Incluso Brahmā también especuló. Pero Kṛṣṇa quería demostrarle a Indra que “Sí, es verdad que He venido”. Ese incidente se celebra hoy, Govardhana-pūjā.

bhagavān api tatraiva
baladeva-saṁyutaḥ
apaśyan nivasan gopan
indra-yāga-kṛtodyamān

Indra-yāga-kṛtodyamān. Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer respetos y reverencias a los semidioses. Igual que el sol provee la luz, y la luna provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. Similarmente, hay diferentes semidioses. En el Bhagavad-gītā se describen estas cosas, devan ya yajayantī deva-bhavan. En la literatura védica se prescribe que “se debe satisfacer a los semidioses mediante sacrificios, deva-yajan”. En la aldea de Vṛndāvana, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajña. Porque ellos eran agricultores, dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía muchas vacas. Nanda Mahārāja era un granjero, la agricultura y las vacas. A los mercaderes, a la comunidad vaiśya, se le recomiendan tres cosas, kṛṣi-go-raksya-vāṇijyam [Bg. 18.44]. Kṛṣisignifica agricultura, y go-rakṣya significa protección a las vacas, y vāṇijyam significa comercio. Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad vaiśya. Él era un hombre acomodado, un hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es todo. Dhānyena dhanavān. Se consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos. Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión, se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la solución económica, si usted posee suficiente leche y granos, puede preparar nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tiene granos y vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en los días de antaño.

Estaban preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así pues, estaban preparando ese sacrificio. Kṛṣṇa y Balarāma estaban observando los preparativos. Kṛṣṇa es el menor y Balarāma es el mayor. Balarāma es el hijo de Rohiṇī y Kṛṣṇa es el hijo de Devakī. Estas damas, Rohiṇī y Devakī, eran esposas de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Balarāma nació de Rohiṇī y Kṛṣṇa nació de Devakī. Devakī-nandana-gopāla. Así que Devakī-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarāma era el hermano mayor. Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarāma tenía unos ocho años y Kṛṣṇa alrededor de siete. Así quebhagavān tatraiva baladevena saṁyutaḥ. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, junto con Balarāma, Su hermano mayor, apaśyan, vieron. ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yāga-kṛtodyamān, “Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer un sacrificio Indra-yajña”. Indra-yajña.

tad-abhijño 'pi bhagavān
sarvātmā sarva-darśanaḥ
paraśrāyavanato 'pṛcchad
vṛddhān nanda-puro-gamān

Él era la Suprema Personalidad de Dios, Él sabía todo, qué estaban hacienda y cuál era el propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a Su padre en los preparativos del sacrificio.

Tad abhijño ‘pi. Aquí se utiliza esta palabra “Él lo sabía todo”, Bhagavān. Porque Bhagavān quiere decir que Él debe saberlo todo, pasado, presente y futuro. No carece de conocimiento. Ya se los he explicado muchas veces. Bhagavān quiere decir que Él está pleno de todas las opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Bhagavān no puede carecer de conocimiento. Él debe saberlo todo. Ése es Bhagavān. Por eso se dice, “¿por qué le pregunta a Su padre acerca de lo que van a hacer? Él lo sabe todo”. Pero especialmente se dice, atad abhijño’pi. Aunque Él lo sabía, debido a que estaba haciendo el papel de un niño, y el padre sabía “Kṛṣṇa es mi hijo...”. Ellos no se daban cuenta de que era la Personalidad de Dios. Él pensaba que “Oh, es mi hijo ordinario”. Tad abhijño'pi bhagavān sarvātmā. Sarvātmā significa aquél que está en el corazón de todos.Sarvātmā sarva-darśanaḥ. Sarva-darśanaḥ significa aquél que puede ver todo, pasado, presente y futuro. Aun así, paraśrāyavantaḥ, “como un hijo obediente, un hijo sumiso”, apṛchad vṛddhān nanda-puro-gamān, “a las personas mayores, amigos y parientes de Su padre, Él inquirió muy humildemente”. Él inquirió. Y ¿cuál es la pregunta?

kathyatāṁ me pitaḥ ko ‘yaṁ
sambhramo vā upāgataḥ
kiṁ phalaṁ kasya codeśaḥ
kena vā sa sādhyate makhaḥ

etad brūhi mahān kāmo
mahyaṁ śuśruṣave pitaḥ

“Mi querido padre, muy respetuosa y humildemente quiero hacerte una pregunta. ¿Qué son estos preparativos? ¿Por qué están ocupados haciendo una ceremonia de sacrificio? ¿Cuál es la razón y cuál es el resultado?”. Kiṁ phalaṁ, “¿cuál es el resultado de hacer esto?”. Kiṁ phalaṁ kasya ca uddeśaḥ, “¿a quién están tratando de satisfacer?”. Kena vā sādhyate, “y, ¿cuál es el propósito de este sacrificio? No puedo entenderlo, ¿serían tan amables de explicármelo?”. Etad brūhi mahān kāmo, “Estoy muy ansioso, por favor explícamelo”. Etad mahān kāmo mahyam śuśruṣave pitaḥ, “Oh, Soy tu hijo más obediente, por favor explícamelo”. Esta pregunta surgió: lavanga

na hi gopyaṁ hi sādhūnāṁ
kṛtyaṁ sarvātmanām iha
asya-svarupa-dṛśṭinā
amitro-dāsastad viṣām

“Ahora bien, si piensas que es muy confidencial, que no se puede revelar, pienso que una persona como tú, que estás haciendo un sacrificio público, ¿por qué no deberías explicármelo?”. Na hi gopyam hi sādhūnām, “los sādhus, las personas santas no tienen secretos”. No es secreto. No hay vida privada, un sādhu no tiene vida privada. En nuestros asuntos sociales comunes, hay una diferencia entre la vida privada y la vida pública. Ahora bien, si alguien es un maestro, un maestro muy bueno, que puede explicar un tema muy bien, pero su vida privada puede que no sea muy buena, entonces, no es un maestro, no es un sādhu. Ese es el concepto védico. Uno tiene que mostrar que es un maestro por su conducta personal en la vida. No hay secretos o vida privada. Nosotros pensamos, “no nos preocupa la conducta privada, no nos importa. Lo que nos interesas son sus enseñanzas”. No. Esa clase de enseñanza no tendrá ningún efecto. Caitanya Mahāprabhu dijo, āpani ācārī prabhu jīverī śikṣāya, un maestro debe demostrar en su vida práctica lo que está enseñando. Este es el significado de ācāryaĀcāryaquiere decir que el maestro debe demostrar las cosas aplicándolas en su propia vida. Eso se llama ācārya. Por consiguiente, Kṛṣṇa dijo, “no puede mantener nada en secreto. Por favor, explícalo”. Udāsīno ‘rivad varyam ātmavat suhṛd ucyate, “incluso, aunque sea muy confidencial, Yo soy tu hijo. Puedes explicármelo, soy tu bienqueriente”.

jñātvājñātvā ca karmāṇi
jano ‘yam anutiṣṭhanti
viduṣaḥ karma-siddhiḥ syāt
tathā na viduṣo bhavet

“Es esto una superstición”. Fíjense como Kṛṣṇa habla. “¿Es una superstición o tiene un efecto real?”. No deben hacer ningún ritual religioso supersticiosamente. Esa es la recomendación de Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa no Le gusta que las personas tengan que hacer algo de un modo supersticioso. Supongamos que están haciendo un sacrificio, una ceremonia, tienen que tener un conocimiento cabal de que habrá un resultado. Debe haber un resultado. Hay muchos sacrificios que se recomiendan en las escrituras védicas, putreṣṭī-yajña. Putreṣṭī. Un hombre que no tiene hijos, si ejecuta este sacrificio, tendrá un hijo. Eso es un hecho. Similarmente, hay tantas cosas.

Según Kṛṣṇa, cualquier ritual es algo práctico. Él dijo, “no se deben ejecutar rituales religiosos que no tengan un efecto práctico”. Las personas se han vuelto ateas, debido a que en la era moderna hay muchos rituales en todas las religiones. No únicamente en la religión hindú, sino también en la religión cristiana. Pero ven simplemente que es algo formal, que no tiene ningún efecto. Kṛṣṇa no recomienda esa clase de rituales y ceremonias religiosas. Deben obtener un efecto. Tal como en los Purāṇas, hubo una conversación en el Señor Caitanya y el Kazi, el Chand Kazi. El Chand Kazi era un magistrado musulmán, y cuando el Señor Caitanya comenzó el movimiento de saṇkīrtana, había muchas quejas. Al igual que nosotros aquí, diariamente recibimos muchos informes de que nuestro movimiento está molestando a algunos vecinos. Similarmente, cuando el Señor Caitanya comenzó este saṇkīrtana, algunos de los brāhmaṇas... Porque el Señor Caitanya dijo que “esta es la única religión. En esta era, este cántico de

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

es el único principio religioso, y todos podrán satisfacer todos sus deseos mediante este cántico”. Así pues, losbrāhmaṇas, la clase sacerdotal, pensaron, “si las personas solo aceptan este cántico, ¿qué pasará con nuestras iglesias, mezquitas y templos? Ellos no vendrán”. Así que le presentaron una queja al magistrado, “esa no es la religión hindú, Él ha inventado algo en Su fértil cerebro, pero nosotros no aceptamos eso”. Esta fue la queja que presentaron ante el magistrado y éste procedió a tomar medidas. Primero aconsejó, “no canten Hare Kṛṣṇa”. Luego, al ver que Él no hacía caso, mandó a algunos alguaciles y estos rompieron las mṛdangas. Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó un movimiento de desobediencia civil. No hizo caso del magistrado y comenzó elsaṇkīrtana por toda la ciudad de Nabadwip. Luego se dirigieron a la casa del magistrado. Igual que el otro día, hubo una manifestación en su ciudad. Este movimiento de desobediencia civil fue comenzado por primera vez por Caitanya Mahāprabhu. Así que hubo una conversación con el magistrado para llegar a un acuerdo, y en esa conversación Caitanya Mahāprabhu preguntó primero. Como el magistrado era musulmán, Caitanya Mahāprabhu dijo: “En vuestra religión se mata al padre y a la madre, ¿qué clase de religión es esta?”. El Kazi respondió: “¿Cómo dices que estamos matando a nuestro padre y...?”. “Sí. Están matando a vuestra madre. La vaca les da la leche y ustedes la beben, y luego matan a la vaca, por consiguiente, están matando a vuestra madre”. Entonces el Kazi respondió: “Yo he visto que en vuestras escrituras védicas también hay sacrificios de vacas”. Y Caitanya Mahāprabhu respondió: “Eso no es sacrificio de vacas, eso se hace para rejuvenecer a la vaca. Se sacrificaban vacas viejas en el fuego, y se les daba una nueva vida mediante los mantras védicos. Pero debido a que no hay brāhmaṇas expertos para cantar ese mantra, el sacrificio de vacas está prohibido en esta era”.

Cuando las cosas no son prácticas, se prohíben. Si realmente obtienen el resultado mediante alguna ejecución de rituales religiosos, eso es muy bueno, de otra manera es superstición. La opinión del Señor Caitanya es que puesto en esta era no es posible ejecutar todos los mandatos védicos, los sacrificios... Son muy difíciles. No hay líderes expertos para ejecutar todas estas ceremonias y rituales, Por eso este Hare Kṛṣṇa. Acepten esto. No hay necesidad de rituales, no hay necesidad de gastos. Dios les ha dado una lengua. Dios les ha dado unos oídos. Tan solo canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y su avance espiritual se completará. Similarmente Kṛṣṇa dijo, jñātvā ajñātvā ca karmāṇi jano ´jam anutiṣṭhanti,“generalmente, las masas de personas son ignorantes. Ellos ejecutan algunos rituales religiosos consciente o inconscientemente, como una cuestión de superstición o de costumbre”. Viduṣa karma-siddhiḥ syāt. Pero aquel que es inteligente sabrá, debo obtener el resultado de este sacrificio. Viduṣo karma-siddhiḥ syāt tataā na viduṣo bhavet, y los que son tontos, lo hacen simplemente por superstición.

Kṛṣṇa no recomienda que hagan algo por superstición. No. Deben hacerlo en aras de un resultado práctico. Este dogmatismo, este fanatismo que, “Oh, ¿por qué tengo que cantar Hare Kṛṣṇa? Yo soy cristiano, yo soy judío”. Esto es fanatismo. Si realmente siente éxtasis al cantar Hare Kṛṣṇa, ¿por qué debería evitarlo? ¿Por qué no deben hacerlo? “Soy judío, soy cristiano, soy musulmán”. Bien, esto es una vibración trascendental que proviene de la plataforma espiritual. Su islamismo, cristianismo, hinduismo, budismo, es una enfermedad de la piel. Debido a que tiene cierto cuerpo, en ciertas circunstancias, usted declara eso. Pero en realidad, todos somos almas espirituales, y esta vibración sonora proviene del alma espiritual. Inducirá a todos. Vean el resultado, no sean fanáticos, no sean sectarios. Kṛṣṇa no quiere que los rituales se sigan solo por costumbre, hay que analizar el resultado.

tatra tāvāt kriyā-yogo
bhavatāṁ kiṁ vicāritaḥ
athavā laukikas tan me
pṛcchata sādhu (bhaṇyatām)

“¿Saben cuál será el resultado del sacrificio?”. Él le pregunta a Su padre. Fíjense, Kṛṣṇa es un niño, y está preguntándole a Su padre: “¿Saben cuál será el resultado de este sacrificio? ¿Van a satisfacer a los semidioses mediante este sacrificio?” O athavā laukikaḥ, “¿lo hacen simplemente porque es una costumbre de aldea, lo hacen por esto?”. Laukikas tan me pṛcchata sādhu bhayatām. “Tengo mucho deseo de aprender esto de ti. Por favor, explícamelo”.

Ahora Su padre está explicándolo:

parjanyo bhagavān indro
meghās tasyātma-mūrtayaḥ
te ‘bhivarṣanti bhūtānāṁ
prīṇanaṁ jīvanaṁ payaḥ

Él dice: “Mi querido hijo, el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir nada. Esta lluvia es controlada por Bhagavān Indra. El rey celestial Indra, controla las meghas”Megha significa nubes. Él es el amo de las nubes. Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de Dios, y por eso tiene ese poder. Te ‘bhivarṣanti bhūtānāṁ prīṇanam. “Cuando el permite que haya lluvia, la gente se siente satisfecha, obtienen su producción”.

taṁ tāta vayam ante ca
cārmucāṁ patim īśvaram
dravyais tad-retasā siddhyair
tajante kratubhir narāḥ

“Por lo tanto, es nuestro deber. Debido a que Él nos suministra agua, es nuestro deber ofrecerle respetos mediante este sacrificio”. Este es el mandato védico. Igual que pagamos los impuestos del gobierno. Pagamos el recibo de la Con Edison por el suministro de la electricidad y el gas. Similarmente, pagamos el recibo del teléfono. Pero no tenemos ningún programa para pagar los recibos del sol que está suministrándonos tanta luz. (Al lado) ¿Qué es eso?

Dinesa: El punto es que no debemos trabajar.

Prabhupāda: Así que este es nuestro deber de sacrificio, y de acuerdo a los rituales védicos, esto es recomendado, para vernos satisfechos. Nanda Mahāraja explicó,

tac cheseṇopajīvanti
tri-varga-phala-hetve
puṁsāṁ puruṣa-kāraṇāṁ
parjanyaḥ phala-bhāvanaḥ

“Esta agua es tan importante que producirá granos de los cuales nosotros viviremos. Y para que nosotros alcancemos la perfección de la vida, antes que nada tenemos que estar vivos. Esto es muy importante, así que tenemos que satisfacer a Indra”.

ya evam visṛjed dharmaṁ
pāraṁ paryāgataṁ naraḥ
kāmā lobhād bhayād dveṣāt
sa vai nāpnoti śobhanam

Él dijo: “Mi querido hijo, por favor, no abandones este paramparā”Paramparā quiere decir que viene de la sucesión discipular generación tras generación. Mi padre lo hizo, los padres de mis padres lo hicieron. Así pues, toda ceremonia religiosa según los rituales védicos, viene del paramparā, a nivel familiar o comunal. Eso existe en todos los países. Así que él dice: “Este paramparā, hemos estado haciendo esto durante generaciones, y no debemos abandonarlo”. Él comprendió el propósito de Kṛṣṇa, que “es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. El padre también era inteligente.

Ya evam visṛjed dharmam. Dharmam significa que hay que hacerlo. Eso es dharma. Como sentir hambre, es mi religión. Esto es llamado religión. Debemos saber cuál es el significado de la religión. Religión significa aquello que no puedo separar de mí. La religión que puede cambiar, no es religión. Supongamos que soy hindú y me vuelvo cristiano. Ni el hinduismo es religión ni el cristianismo es religión. Es una palabra en el diccionario inglés. Perodharma, de acuerdo con la palabra sánscrita, dharma no se refiere a algo que usted puede cambiar. He explicado esto muchas veces, el dharma no se puede cambiar. Por lo tanto debemos encontrar cuál es nuestro dharma, cuál es nuestra religión. Lo que estamos profesando que, “el cristianismo es mi religión”, “el hinduismo es mi religión”, eso no es religión, eso es fe. La religión es diferente. Usted no puede cambiar la religión. No puede cambiarla. Ese es el significado de religión. Aquí se dice que ya evaṁ visṛjed dharmam. Dharmam quiere decir que usted no puede cambiarlo. Así que pāraṁ paryāgataṁ naraḥ, kāmāt, kāmāt lobhāt. A veces, cuando la religión se acepta como una fe, ellos cambian de religión. ¿Por qué cambian? Kāmāt. Por una ganancia. Como antes en la India, la religión cristiana estaba predicando, dando algunas facilidades. Y normalmente vemos que los sacerdotes cristianos que van a los países extranjeros, ofrecen algunas facilidades en forma de hospitales, algunas facilidades económicas. Yo lo he visto, proveen ropa y educación a los pobres. Los que son pobres quedan cautivados y ellos, prácticamente hablando, no tienen religión. Se encuentran con problemas económicos. Así pues kāmāt. Kāmāt significa por una ganancia. Por una ganancia, kāmāt. Y lobhāt... Lobhāt significa, por codicia. Y bhayāt. Bhayāt significa, debido a nuestro temor. Y dveṣāt. Dveṣāt significa, debido a nuestra envidia. No se debe abandonar la fe o la religión por estas cosas. Esa era la explicación de Nanda Mahāraja, el padre de Kṛṣṇa.

Ahora Kṛṣṇa responde, śrī bhagavān uvāca. La razón de ese sacrificio, como explicó Nanda Mahāraja, es que “Indra, el rey del cielo, nos suministra agua. Por eso debemos ejecutar el sacrificio para satisfacerle”. Ahora Kṛṣṇa está dando argumentos como un ateo. Tal como un ateo, karma-mimāṁsā. Hay seis tipos de filósofos. Uno de ellos es el karma-mimāmsā. Karma mimāmsā se refiere a aquel que acepta el trabajo, y el resultado del trabajo, y nada más. No hay Dios, nada de eso. “Si usted trabaja así, obtendrá el resultado”. Esa es la teoría moderna. Así pues, Kṛṣṇa está presentando este karma-mimāmsā. ¿Cómo es esto? Él dice, karmāṇa jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate, “todos han nacido aquí como resultado de sus actividades pasadas”. Y karmaṇaiva pralīyate, “y van a tener su siguiente nacimiento de acuerdo al trabajo que están haciendo ahora”. Esto es llamado karma-mimāmsā. Los filósofos karma-mimāmsā no creen que “el hecho de liberarnos de este mundo material y entrar en el reino espiritual para relacionarnos con Dios, nos vaya a ser felices”. Ellos creen, “simplemente usted haga un buen trabajo y gradualmente obtendrá la promoción”. Eso también es un hecho, no es un concepto erróneo. Si usted hace un trabajo bueno, obtendrá un buen nacimiento. Janmaiśvarya-śruta-śrī [SB1.8.26]. Cuatro cosas: un buen nacimiento, esto quiere decir una buena familia, o una buena nacionalidad. Y janma... Janma significa nacimiento, un buen nacimiento. Janma aiśvarya, volverse rico. Śruta, volverse muy erudito. Y sri, volverse muy bello. Estos son los resultados del trabajo piadoso pasado. Kṛṣṇa dice aquí: “Las personas están interesadas en su trabajo. Un hombre está interesado en su trabajo”. Karmṇā jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate. “Él obtiene facilidades en su vida de acuerdo con el trabajo bueno y malo que ha ejecutado en el pasado, y está preparando su siguiente vida, mediante su trabajo actual”. Sukhaṁ duḥkhaṁ bhayaṁ kṣemaṁ karmaṇaivābhipadyate, “por lo tanto, la felicidad, la aflicción, el temor, la pobreza, las cuestiones económicas, todo depende de este karma, este trabajo”.

asti ced īśvaraḥ kaścit
phala-rūpy anya-karmaṇāṁ
kartāraṁ bájate so ‘pi
na hy akartuḥ prabhur hi saḥ

“Ahora bien, suponiendo que haya alguien”, porque estos ateos no creen en Dios, ellos dan argumentos. “Supongamos que existe Dios o un supervisor, o algo así. Pero aún así, está obligado a darme el resultado. Por lo tanto, no voy a pedir misericordia de esa personalidad superior, Dios o cualquier otro. Lo que tengo que hacer es trabajar”. Y esto también es un hecho. Supongamos que ustedes se van a presentar a un examen. La universidad da un título, prácticamente, la obtención de ese título depende de que ustedes pasen ese examen. ¿De qué sirve adular al examinador? Ese es el argumento. Su argumento es que “tú estás haciendo este sacrificio para satisfacer a Indra”. Indirectamente Él dice que Indra ha sido puesto en esa posición por el Señor y tiene que suministrar agua. Él es un funcionario. ¿De qué sirve adularlo? Como en la ciudad de Nueva York, hay muchos funcionarios, uno está encargado del departamento de aguas. No hay porqué adular a ese funcionario del departamento de aguas. Ustedes pagan sus impuestos, trabajan muy bien, y se les suministra el agua. Pero si no pagan sus impuestos, no importa cuando adulen al funcionario, se les cortará el suministro. Así pues, depende de su trabajo, depende de su trabajo.

Asti ced īśvaraḥ kaścit, “supongamos que hay un Dios...”. “Que hay un Dios”. Fíjense. Dios predicando el ateismo. Él Mismo es Dios, y dice, “supongamos que hay un Dios”. “Supongamos que hay un Dios”, kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, “y Él da el resultado de tu trabajo”. Los filósofos karma-mimāmsā aceptan a Dios de esta manera. “Supongamos que hay Dios y Él tiene que darnos el resultado. Es Su obligación. Si hacemos un buen trabajo, Él está obligado. Así que, ¿de qué sirve adular a Dios? Hagamos bien nuestro trabajo y Él estará obligado”. Kṛṣṇa está siguiendo ese argumento. Asti ced īśvarah kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, kartāram bajate so ‘pi, “Él también adora al trabajador, el trabajador no tiene que adorar a Dios, porque Dios te da un buen resultado debido a tu buen trabajo, por lo tanto, ya que estás haciendo un buen trabajo, Dios está adorándote”. Fíjense que argumento. Él dice, kartāram bhajate so ‘pi na hy akartuḥ prabhur, “y a Dios no le gusta el que no hace un buen trabajo, así que no es necesario adorar a este dios celestial o a ningún otro dios, hagamos bien nuestro deber y eso nos dará el resultado deseado”.

kim indreṇeha bhūṭanāṁ
sva-sva-karmānuvartinām
anīsenānyathā kartum
svabhāva-vihitaṁ nṛṇām

“Por lo tanto, papá, no es necesario satisfacer a este Indra. Simplemente estás perdiendo tu tiempo. Simplemente estás perdiendo tu tiempo”.

Oh,

svabhāva-tantro hi Janaḥ
svabhāvam anuvartate
svabhāva-stham idaṁ sarvaṁ
sa-devāsura-mānuṣam

“Todos están actuando según las modalidades de la naturaleza que han adquirido, así que cualquier naturaleza que hayamos adquirido...”. Su propósito es que “por naturaleza somos mercaderes”. Debido a que Su padre estaba manteniendo vacas, se consideraba que era un mercader. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Él está recalcando este punto, “ejecutemos nuestro deber como mercaderes honestamente, y eso nos dará el resultado. ¿Por qué tenemos que adorar a estos semidioses?”.

Aquí hay un punto, Kṛṣṇa no aprueba la adoración de los semidioses. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Kāmai tais tair hṛta-jñāna yajanty anya-devataḥ [Bg. 7.20]. “Aquellos que no tienen inteligencia, solo adoran a los semidioses”. En el Bhagavad-gītā o en el Bhāgavata, en todas partes, no se recomienda mucho la adoración de los semidioses. Aquí también se dice lo mismo, svabhāva-tantro hi Janaḥ, “todos son arrastrados por las leyes de la naturaleza”. Svabhāvam anuvartate, “y no pueden superar el hechizo de las modalidades de la naturaleza”.Svabhāvam anuvartante, svabhāvas tam idam sarvam, “todos están bajo el control de la naturaleza que han adquirido”. Y sa-devāsura mānusaḥ. Sa-devāsura. “Siempre, ya sea un hombre o un superhombre o un animal, todos son controlados por las modalidades de la naturaleza”.

dehān uccāvacāṇ jantuḥ
prāpyotsṛjati karmanā
śatrur mitram udāsīnaḥ
karmaiva gurur īśvaraḥ

Él está enfatizando mucho el karma. Aquí no hay cuestión de bhaktiDehān uccāvācān. Hay diferentes cuerpos de grado superior y de grado inferior. Hay diferentes clases de cuerpos. Algunos tienen un cuerpo de un grado muy elevado, muy inteligente, muy rico, muy bello, muy saludable, y otros tienen un cuerpo de un grado inferior.Dehān uccāvācān jantuḥ prāpyotsṛjati karmanā, “estos cuerpos de grado elevado y de grado inferior, se obtienen de acuerdo al trabajo que se haga”. Śatrur mitram udāsīnaḥ karmaiva gurur īśvaraḥ, “y uno es el jefe, o un maestro, o un enemigo, o un amigo, todo es juzgado por el karma, por el trabajo”. Fíjense como enfatiza el trabajo. Karmaiva. Karmaiva gurur īśvaraḥ.

tasmāt sampūjayet karma
svabhāva-sthaḥ sva-karma-kṛt
añjasā yena varteta
tad evāsya hi daivatam

“Por lo tanto, no te molestes en adorar a este semidiós o a este dios. Se fiel a tu trabajo y eso te dará un buen resultado”. Añjasā yena varteta tad evāsya hi daivatam.

ājivaikataram bhāvam
yas tv anyam upajīvati
na tasmād vindate kṣemaṁ
jārān nāry asatī yathā

Él está condenando que la profesión de uno... El Señor Kṛṣṇa también ha dicho en el Bhagavad-gītā algo así. Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]. No se debe abandonar la profesión de uno incluso aunque tenga defectos. Ya lo han escuchado de mí, como Él ha dado el ejemplo del fuego, el fuego es tan puro, pero aun así, hay un defecto, hay humo. A pesar de todos los defectos, no se debe abandonar el trabajo de uno, sino que hay que hacerlo fielmente y muy bien y el resultado vendrá. Ājīvaikataraṁ bhāvaṁ yas tu. Y Él dice aquí: “Cualquiera que abandone su profesión natural, su actitud natural, su profesión...”, na tasmād vindate kṣemaṁ jārān nāry asatī yathā. Esta es una cuestión muy importante. Nāry asatī. Asatī. Asatī significa desleal, una mujer desleal. Por supuesto, en la India esto es muy estricto. La mujer no debe dejar a su esposo y relacionarse con otro hombre. Se da este ejemplo: “Una mujer desleal abandona a su esposo y hace amistad con otro; similarmente, aquel que abandona su propia profesión y acepta la profesión de otro, es similarmente desleal”. Desleal. Nāry asatī yathā. Varteta brāhmaṇo vipra rājanya rakṣayā bhuaḥ, “por lo tanto, no hay que desviarse de los deberes profesionales, como los brāhmaṇas...”. Brahman..., varteta brāhmano vipraḥ, “los que son brāhmaṇas, deben aferrarse a sus principios de vida, simplemente la cultura espiritual”. Rājanya rakṣayā buvaḥ, “y los que son kṣatriyas, deben aferrarse a proteger a los ciudadanos”. El deber de la clase real es proteger a los ciudadanos, no deben simplemente colectar impuestos. A los kṣatriyas, los reyes, se les permite colectar impuestos porque se supone que dan plena protección a los ciudadanos. Por consiguiente, se dice rājanya rakṣayā bubaḥ. Rājanya quiere decir que la orden real debe aferrarse a su principio, proteger a las personas. Similarmente, vaiśyas tu vāratiā jīvet śūdras tu dvīja-sevayā, “similarmente, estos mercaderes deben vivir de su comercio y los que son śūdras, la clase obrera, deben servir a estas tres clases”. Estas son las reglas.

kṛśi-vāṇijya-go-rakṣā
kusīdaṁ tūryam ucyate
vārtā catur-vidhā tatra
vayam go-vṛttayo ‘niśam

“De acuerdo con las escrituras, nosotros somos vaiśyas, y no debemos vivir como los brāhmanas, o como loskṣatriyas, o como los śūdras, sino que debemos vivir como los vaśyas; de hecho somos agricultores y estamos protegiendo a las vacas. Por lo tanto somos vaiśyas. Nuestro deber es aferrarnos fielmente a nuestra ocupación, a nuestro trabajo. ¿De qué sirve adorar a este dios o a ese dios?”.

sattvam rajas tama iti
sthity-urpatti-anta-hetavaḥ
rajasotpadyate viśvam
anyonyam vividhaṁ jagat

Ahora está presentando la teoría atea de Kapila, la filosofía sāṇkhya. La filosofía sāṇkhya. La teoría de la filosofíasāṇkhya es que no hay controlador, no hay Dios, si no que el mundo se mueve bajo la interacción de la naturaleza, como dicen también los científicos modernos. Toda acción en este mundo material está... La filosofíasāṇkhya se basa en esta filosofía, un hombre y una mujer se sienten atraídos, tienen vida sexual y se produce un hijo y no hay otra razón para la población. Simplemente un hombre quiere a una mujer, y la mujer quiere a un hombre. Existe esa tendencia natural y cuando se combinan, nace un niño. Esta es la secuencia natural. La filosofía sāṇkhya se basa en este principio, no creen que por encima de todo esto, esté Dios. Nirīśa. Por encima de todo esto, está Dios, que existe en control de Dios. Ciertamente Dios existe, el intercambio sexual no es la causa del niño. Según el Bhāgavata, antes de que una entidad viviente muera, hay autoridades superiores que determinan, “¿dónde se situará a esta entidad viviente, a este hombre o a este perro que está muriendo?”. Cuando se sanciona el lugar, cuando ya se ha elegido el lugar, “este hombre debe a tal y tal cuerpo”, de inmediato se le transfiere al semen. Esa pequeña partícula espiritual es transferida al semen del padre, y el padre inyecta al semen en el vientre de la madre, y así la entidad viviente obtiene un tipo de cuerpo en particular de acuerdo con su karma. Esa es la versión del Bhāgavata. Pero los seguidores de la filosofía sāṇkhya, debido a que no saben nada de la chispa espiritual, piensan que es la actividad sexual de un hombre y una mujer, lo que produce la vida.

Aquí Kṛṣṇa defiende casi lo mismo, sattvaṁ rajas tama iti sthity-utpatty-anta-hetavaḥ, la causa de la creación de este mundo material son las tres modalidades de la naturaleza material. No hay otra causa. Rajasā coditā meghā varṣanty ambūni sarvataḥ, “cuando hay demasiado calor, debido al aumento de la modalidad de la pasión, el agua se evapora y se convierte en nubes, y las nubes son la causa de las lluvias. ¿Por qué vas a este Indra y a Candra y todas estas cosas?”. Fíjense como Kṛṣṇa habla como si fuese un ateo. Pratās tair eva sidhyanti mahendraḥ kiṁ kariṣyati, “por lo tanto, esa lluvia constituye el fundamento de la agricultura, ¿por qué tienes que preocuparte por ese Mahendra?”. Como dicen los científicos modernos, “mediante métodos artificiales haremos que venga la lluvia, y así, donde haya carencia de agua, fertilizaremos la tierra y obtendremos producción”. Similarmente, según la filosofía sāṇkhya, las lluvias son causadas por el calor, y debido al calor se forman nubes en el cielo, y las nubes son la causa de las lluvias. Así que no hay cuestión de Mahendra, el controlador de las nubes, o alguna otra cosa.

pratās tair eva sidhyanti
mahendraḥ kiṁ kariṣyati

na naḥ puro jana-padā
na grāmā na gṛhā vayam
vanaukasas tāta nityaṁ
vana-śaila-nivāsinaḥ

“Por lo tanto, nosotros no vamos a la ciudad, somos habitantes de esta aldea. Así que es mejor que adoremos esta tierra, Govardhana”. Kṛṣṇa llevaba de pastoreo a Sus vacas por la Colina de Govardhana, así que indirectamente Él insinuó: “Deberíamos adorar esta Colina de Govardhana, ese es nuestro deber”.

Es una historia muy larga, tres o cuatro capítulos. Por supuesto, nos llevaría mucho tiempo. No pienso que puedan darnos tanto tiempo. El resultado es que cuando Kṛṣṇa habló así, Su padre aceptó no llevar a cabo el sacrificio. Como todos los habitantes de Vraja, Vṛndāvana, sentían mucho afecto por Kṛṣṇa, cualquier cosa que Kṛṣṇa dijese, ellos lo aceptarían. Aunque Kṛṣṇa era un niño, les rogó a Su padre y a otras personas mayores que estaban ahí presentes, “no es necesario llevar a cabo este sacrificio”. Así que detuvieron el sacrificio. Como resultado de esto, Indra se volvió iracundo y lanzó incesantes torrentes de lluvia muy vehementemente. Toda la aldea y toda la extensión de tierra que comprende Vrajabhūmi, se inundó. Y todas las vacas, los animales y las personas, se afligieron mucho. Ellos no tenían otro refugio, acudieron a Kṛṣṇa, “protégenos Kṛṣṇa, protégenos”. En ese momento Kṛṣṇa dijo: “Si, los protegeré”. Aunque era un niño de seis o siete años, levantó esa colina. Si alguna vez van a la India, verán la colina. No tiene menos de ocho o nueve kilómetros de extensión. Es una colina muy grande. Esa colina fue levantada por Kṛṣṇa y la sostuvo en Su mano durante siete días. Y luego todo se aclaró e Indra Le ofreció oraciones y después ocurrieron muchas cosas.

Así pues, en un día como hoy, Kṛṣṇa levantó esta colina, y por lo tanto Su nombre es Giridhārī. Giridhārī significa aquel que sostuvo la colina. Giri significa colina y dhārī significa aquel que sostiene. Hoy es el aniversario de este Govardhana-pūjā. Nosotros seguimos ese principio. Debido a que somos devotos de Kṛṣṇa, nosotros tratamos de seguir Su instrucción. Así que al medio día realizaremos este pūjā, y ustedes están invitados a tomar prasādam. Pienso que el prasādam estará listo a las once, y ustedes podrán participar tomando prasādam. (Fin)